很多定州人问，定州市过去有城隍庙吗？什么时候拆除的？原来在哪里？
相关的资料，小编在互联网上搜了很多资料，在过去，定州市是有城隍庙的，但是，没有找到具体的定州城隍庙的建造地址和建造以及拆除时间，但是，可以确定的是，过去，定州肯定是有城隍庙的。
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那么，有没有定州拥有城隍庙的文字记载呢？
清代中后期的一部地方志《定州续志》中，《艺文》卷的《重修定州城隍庙碑记》中记载到定州的地方官王榕吉,也是这篇碑记的作者，上任后在地方耆老的建议下组织重修了破败依旧的定州城隍庙。
据传此图为定州城隍庙一角
本篇碑记中王榕吉在描写定州城城隍庙的旧址时，提到“戏楼就颓”。大多数城隍庙都建有乐楼、戏台等，装饰华丽，用于祭拜城隍神。本篇碑记中王榕吉在描写定州城城隍庙的旧址时，提到“戏楼就颓”。大多数城隍庙都建有乐楼、戏台等,装饰华丽，用于祭拜城隍神的节日表演以取悦城隍。
可惜，小编没有找到原文。
附：
城隍庙介绍
城隍庙是我国古代城市的守护神。
《说文解字》中所记载的关于“城隍”的最初含义是:“城， 以盛民也。”“隍，城池也，有水为池，无水为隍。”城隍的原意本是护城的壕沟，后来延伸为城市的守护神。目前学者普遍认为城隍作为神出现发轫于《礼记》中所记载的“八蜡”中的“水庸”。
城隍信仰具有很浓厚的官方色彩。城隍的信仰最初出现在汉代，隋唐时期已经十分普遍。明清以前城隍神的信仰在其发展过程中不断得到统治者的支持，如给城隍封爵赐号,遣官致祭等等。
明清以后,统治者更是通过强制手段传播城隍信仰。明太祖朱元璋曾于洪武二年对礼官说:“明有礼乐，幽有鬼神。若城隍者，历代所祀，宜封新爵。”
经过明太祖的改革与倡导，城隍信仰被纳入国家祭典,成为了带有封建色彩的官方制度。清代入关后基本上承继了明代对城隍神的祭祀传统，根据《清实录》、《钦定大清会典事例》的记载，明清两代赐封城隍神封号数量大致有120个，匾额数量178个。
历代帝王推崇城隍神信仰，一是为了顺应民意,二是为借助城隍信仰加强对民间的控制。真正意义上的城隍祭祀出现在三国两晋时期。
由于城隍信仰来源于护城的壕沟，战乱时期人民祭拜城隍神,祈祷城隍能够抵挡住敌军的进攻、保护城池。进入唐代以后，国家渐渐进入相对和平的时期，城隍祭祀的意义已经从保护城池转变为祈祷免于灾害,农业丰收。地方官在遭遇旱涝灾害的时候，会代表
地方百姓祭拜城隍并求祷。碑记中亦提到“神庥于今六年，雨泽偶愆，祷于神，灾侵偶作，亦祷于神，神之惠我多矣”。
古时候有“神之亲民者莫如城隍”的说法。除了保佑一方百姓免于战乱，风调雨顺，城隍神还有另-重身份，即主管生人亡灵的“冥官”。人民奉城隍为阴间地方官,希冀对善人与恶人及时给予报赏与惩罚，弥补人间王法的不足。本篇碑记中记载，“明有王法，幽有冥诛，相辅而行，亦相需而治，鬼神之说所以济政教之穷耳。夫巨奸大憝，凶狡不逞之徒，舞其智力,每足以幸逃法纲，然其中夜，惕息扪心难安者,亦谓王法可逃,冥诛不可逃也”。
城隍神被赋予审判人德行盈亏的职能，正是所谓的“冥诛”，使人民心中存留对阴间审判的畏惧，进而规劝了世人在人间多积德行善，做了心事，即便逃脱了律法的制裁，到了阴间同样会被城隍神这样的“冥官”处以严厉的惩罚。历代统治者
重视地方城隍庙信仰,正是利用了城隍神“冥誅”的作用。
城隍庙与现实官署机构俨然成为了阴阳两界的衙门。城隍庙内的建筑与现实官署相似，前有大殿后有寝殿，整体被刻意营造出肃静威严的氛围，包括塑造各类鬼神的神像等。城隍庙提供了一个精神寄托的场所，成为以儒教为主流的社会伦理教化的一种补充。
民间对城隍神的祭祀，主要集中在一年中特定的几个日子，如农历五月十一城隍神诞辰，三月二十八城隍夫人诞辰以及正月十五、七月十五、十月初一等，都会举行大规模的祀神大会。是时，人们会聚集在城隍趿附近地区祭拜城隍神。
尽管城隍庙内的形制布局像是严肃威严的宗教场所,但是每逢祭祀城隍神的节日，善男信女们便会入庙烧香,庙内堆满各色供品，戏楼内也上演取悦城隍神的表演节目。是时人们在庙外同时举办庙会,商贩在城隍庙附近竞相设立店铺，久而久之成为了以城隍庙为中心的商业圈。每逢节日前来祭祀的人不仅仅有农民，还有城镇的手工业者、商贾、官员等三教九流各色人等。城隍庙周边的商业市场也因此成为风味小吃、测字算命、杂耍戏剧等包罗万象的集市。集市上不仅有商品交流，甚至也有无赖之徒趁机赌博、斗杀淫盗等。原本出于祭祀城隍神的目的举办的庙会,演变成世俗的集会，所谓“以娱神为借口，以娱人为目的”。
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